Isänmaallisuuden ei tarvitse olla vapaa kriittisyydestä tai vastarinnan taiteesta

Koulutuksen tulee kylvää todellisen uskonnollisuuden ja universalismin siemenet: mieli, joka näkee rajojen yli.

Aam Aadmi Party, arvind kejriwal, Deshbhakti-opetussuunnitelma delhin kouluissa, Deshbhakti-opetussuunnitelma delhin hallituskouluissa, delhin hallituskoulut, delhin koulut Opetussuunnitelma, delhin valtion koulut, delhi-uutiset, intialainen pikaopasToisinaan pelkään, että meistä on tullut neuroottisesti pakkomielle nationalismin ja isänmaallisuuden diskurssista. Katso sen tuhoisat seuraukset. (Tiedostokuva)

Ei ole epäilystäkään siitä, että Aam Aadmi -puolue (AAP) on tehnyt huomattavan merkittävää työtä kouluopetuksen alalla, oli kyse sitten infrastruktuurin kehittämisestä tai pedagogisista innovaatioista. Ja meille on jo kerrottu, että tällä kertaa AAP:n hallitus ottaa käyttöön deshbhakti-opetussuunnitelman valtion kouluissa Delhissä. No, haluaisin uskoa, että hallitus, joka ottaa koulutuksen vakavasti ja jopa ajattelee lasten onnellisuutta muuten sortavassa koulutetussa yhteiskunnassa, on mahdollisesti liittänyt positiivisen ja elämää vahvistavan merkityksen deshbhaktin hengelle. Opettajana haluan kuitenkin tehdä varoituksen ja nostaa esiin joukon kriittisiä kysymyksiä, jotka liittyvät tähän haluun juurruttaa deshbhakti koululaisten keskuudessa.

Toisinaan pelkään, että meistä on tullut neuroottisesti pakkomielle nationalismin ja isänmaallisuuden diskurssista. Katso sen tuhoisat seuraukset. Ensinnäkin ilmiö, jota kutsutaan myrkylliseksi/stimuloivaksi nationalismiksi, on vähentänyt isänmaallisuuden negatiiviseksi tunteeksi – vihaksi vihollista kohtaan. Ei ihme, hypermaskuliininen aggressio tai väkivalta on sen välttämätön alateksti. Se ei voi olla olemassa ilman, että se demonisoi jatkuvasti rakentamaansa vihollista. Toiseksi se on menettänyt luonnollisuutensa ja siitä on tullut pakonomainen/rituaalinen esitys. Se on todistettava ja osoitettava kerta toisensa jälkeen. Kun muokatun Bharat Matan tottelevaiset lapset osoittavat isänmaallisuuttaan Jai Shri Ramin kakofonian kautta, me seisomme elokuvateatterissa ja osoitamme yhteneväisyytemme kansallislauluun. Mietin, ajatteliko Rabindranath Tagore koskaan, että hänen ylevä runollinen rukouksensa vähätettäisiin tällä tavalla. Tästä halusta todistaa deshbhaktimme on tullut niin voimakas, että näinä päivinä jopa mielenosoittajat – marxilaiset, ambedkarilaiset, gandhilaiset ja feministit – ovat pakotettuja käyttämään kansallislippua melkein kuin toteemia. Ja kolmanneksi, tämä krooninen deshbhakti-oireyhtymä vie meiltä usein vaaditun itsereflektiokyvyn ja rohkeuden tai rehellisyyden kyseenalaistaa jopa omat puutteemme. Toisin sanoen tämä raskas annos nationalismia tai isänmaallisuutta ei ole auttanut meitä tulemaan aidosti heränneiksi kansalaisiksi. Sen sijaan olemme oppineet joko romantisoimaan menneisyytemme tai pystyttämään eron muureja: Intia vs. Pakistan, hindut vs. muslimit ja nationalistit vs. tukde tukde -jengi.

mielipide | Intian moniarvoisia ajatuksia, jotka ovat Gandhin ja Tagoren perintöä, yritetään purkaa

No, voidaan sanoa, että Arvind Kejriwal ja hänen tiiminsä eivät ole samaa mieltä myrkyllisen nationalismin politiikan kanssa, ja he näkevät deshbhaktin positiivisena tunteena – sitoutuneen vastuun sosioekistentiaalisena artikulaationa. Kyllä, on hyvä kuulla, että heille deshbhakti tarkoittaa rehellistä työtä kansakunnan hyväksi. Silti vaadin, että koulutuksen tavoitteen tulee ylittää jopa Kejriwalin todellisena isänmaallisuutena pitämän parametrit.

Tietenkin myönnän, että nuorten on tärkeää teroittaa sosiohistoriallista mielikuvitustaan ​​tietääkseen ja ymmärtääkseen dekolonisaation vapauttavan hengen tai swaraj-haun. Yhtä tärkeää on olla tietoinen intialaisen sivilisaation virtauksesta – sen upeasta monimuotoisuudesta ja rytmisestä yhtenäisyydestä, sen ylä- ja alamäistä tai sen saavutuksista ja mahdollisuuksista. Ja uskon, että jos meillä on äärimmäisen herkkiä ja dialogisia opettajia, joita ohjaa luova pedagogiikka (ei tenttikeskeinen muistioppiminen), koululaisten on mahdollista muuttaa historian/yhteiskunnan oppitunnit lumoavaksi kokemukseksi. Kyllä, he osaisivat arvostaa Himalajan ja Intian valtameren ympäröimää maata. He haluaisivat kävellä Gandhin ja Bhagat Singhin kanssa. He alkaisivat arvostaa perustuslaillisia perusarvoja. Ja he kokisivat Kabirin ja Nizamuddin Auliyan tai Ghalibin ja Tagoren rytmin. Tämä mielestäni riittää. Ei ole tarvetta saarnata tai jatkuvasti pommittaa lasten mieliä deshbhaktin moraalisilla opetuksilla.

Itse asiassa tärkeintä on luoda kallistuva ympäristö, joka kannustaa kriittiseen tutkimukseen ja hoidon etiikkaan. En epäröi sanoa, että sokea bhakti kansalle ei välttämättä aina ole positiivista. Loppujen lopuksi historia on opettanut meille tärkeän oppitunnin: nykyaikaisten kansallisvaltioiden narsismi on aiheuttanut sotia, kansanmurhaa ja siirtomaahyökkäystä. Lisäksi nationalismi ortodoksisena uskonnona usein estää tietoisuuden joustavuuden; se tappaa kykymme nähdä rajoitusten identiteetit pidemmälle, kokea yhteisen ihmisyytemme ja omaksua maailman kokonaisuutena. Näin ollen yksinkertaisena esimerkkinä voidaan sanoa, että jos nuoren oppijan mielestä Kashmirin laakson ihmisten onnellisuus on tärkeämpää kuin militaristinen vaatimus heidän maastaan, opettajan on ymmärrettävä hänen viisautensa, joka ei suinkaan ole vaientunut. Samoin haluaisin yhteiskuntatieteiden opettajan kehottavan oppilaitaan ymmärtämään, että Shaheen Baghin dadit eivät ole salaliittolaisia; sen sijaan heidän väkivallattoman satyagrahansa tavoitteena on luoda todella inhimillinen/kattava Intia. Toisin sanoen deshbhaktin ei tarvitse olla vapaa kriittisyydestä tai vastustuksen taiteesta.

Lisäksi vapauttavan pedagogiikan tulisi kehittää hoidon etiikkaa. Melko usein militarismi ja militantti nationalismi tuhoavat tämän hengen. Onko esimerkiksi väärin, jos opettaja rohkaisee oppilaitaan näkemään krikettiä ei nationalismin linssin läpi ja arvostamaan vaikka esimerkiksi Pakistan pelaa hyvää krikettiä ja voittaa Intian? Vai onko se epäeettistä, jos sanskritin opettaja pyytää oppilaitaan myös olemaan aktiivisesti kiinnostuneita urdu- tai persialaisesta kirjallisuudesta? Vai onko väärin, jos opiskelijoita rohkaistaan ​​kuulustelemaan sotapolitiikkaa? Kuvittele, mitä se tarkoittaisi, jos he alkaisivat arvostaa John Lennonin musiikillista utopiaa sen sijaan, että he ylistäisivät paljon huudettua kirurgista lakkoa ja uhrautuisivat kansakunnan puolesta. Kyllä, tämä kylvää todellisen uskonnollisuuden ja universalismin siemeniä: mieli, joka näkee rajojen yli.

Näin ollen opettajana välitän toiveeni Kejriwalin tiimille sen halusta työskennellä koulutuksen alalla, ja rukoilen, että Delhin hallitus ymmärtäisi, että on olemassa jotain korkeampaa ja jalompaa kuin deshbhaktin kultti: tapa, jolla joki löytää oman paikkansa. merkitys on sulautumalla valtamereen.

Tämä artikkeli ilmestyi ensimmäisen kerran painetussa versiossa 9.3.2020 otsikolla 'Kansa ja sen cheerleaders'.

Kirjoittaja on JNU:n sosiologian professori

mielipide | Isänmaallisuuden yhdistäminen naisten ruumiisiin on tarpeetonta